Julia Kristeva

Kristeva s-a născut la Sliven, în Bulgaria. Părinții ei erau creștini. Tatăl ei era contabil al bisericii. Kristeva și sora ei au frecventat o școală francofonă condusă de călugărițe dominicane. Kristeva a învățat despre activitatea lui Mihail Bakhtin. Kristeva a continuat să studieze la Universitatea din Sofia. În timp ce făcea studii postuniversitare acolo, a obținut o bursă de cercetare care i-a permis să se mute în Franța în decembrie 1965, când avea 24 de ani. Și-a continuat educația la mai multe universități franceze, studiind cu Lucien Goldmann și Roland Barthes, printre alți cercetători. La 2 august 1967, Kristeva s-a căsătorit cu romancierul Philippe Sollers, născut Philippe Joyaux.

Kristeva a predat la Universitatea Columbia la începutul anilor 1970. Ea este în continuare profesor invitat. A publicat, de asemenea, sub numele de soție Julia Joyaux.

După ce s-a alăturat grupului "Tel Quel" fondat de Sollers, Kristeva a lucrat mai ales pe tema politicii limbajului și a devenit un membru activ al grupului. S-a format în psihanaliză și și-a obținut diploma în 1979. În unele privințe, activitatea ei poate fi văzută ca o încercare de a adapta o abordare psihanalitică la critica poststructuralistă. De exemplu, viziunea ei asupra subiectului și a construcției acestuia are unele lucruri în comun cu Sigmund Freud și Lacan. Cu toate acestea, Kristeva respinge orice înțelegere a subiectului în sens structuralist. În schimb, ea descrie subiectul ca fiind întotdeauna "în proces" sau "în proces". În acest fel, ea contribuie la critica poststructuralistă a structurilor esențializate, păstrând în același timp învățăturile psihanalizei. A călătorit în China în anii 1970 și a scris mai târziu Despre femeile chineze (1977).

"Semiotica" și "simbolicul"

Una dintre cele mai importante contribuții ale lui Kristeva este aceea că semnificația este compusă din două elemente: simbolicul și semioticul. Această utilizare a semioticului este diferită de disciplina semiotică fondată de Ferdinand de Saussure. Augustine Perumalil a explicat că "semiotica lui Kristeva este strâns legată de stadiul preedipian infantil la care se face referire în lucrările lui Freud, Otto Rank, Melanie Klein, în psihanaliza britanică a relațiilor de obiect și în stadiul pre-similare al lui Lacan". Este un câmp emoțional care este legat de instinctele din golurile și sunetele limbajului mai degrabă decât de semnificațiile denotative ale cuvintelor. Potrivit lui Birgit Schippers, semioticul este asociat cu muzica, poezia, ritmul și cu ceea ce este lipsit de structură și de sens. Este strâns legată de "feminin" și arată starea copilului aflat în stadiul de dinainte de stadiul de oglindă, care nu s-a dezvoltat încă independent.

În stadiul de oglindă, copilul învață să facă diferența între sine și celălalt. Copilul începe un proces de împărtășire a semnificației culturale, cunoscut sub numele de simbolic. În Desire in Language (1980), Kristeva descrie simbolicul ca fiind dezvoltarea limbajului la copil pentru a deveni un "subiect vorbitor" și pentru a dezvolta un sentiment de identitate separat de mamă. Acest proces de separare este cunoscut sub numele de abjecție. Copilul trebuie să respingă și să se îndepărteze de mamă pentru a intra în lumea limbajului, a culturii, a semnificației și a socialului. Acest tărâm al limbajului se numește simbolic și este diferit de semiotic, care este asociat cu masculinul, legea și structura. Kristeva gândește diferit de Lacan. Ea crede că, chiar și după ce a intrat în simbolic, subiectul continuă să se deplaseze înainte și înapoi între semiotic și simbolic. Prin urmare, copilul nu își formează o identitate fixă. Subiectul este permanent "în proces". Deoarece copiii de sex feminin continuă să se identifice într-o oarecare măsură cu figura maternă, este deosebit de probabil ca aceștia să păstreze o legătură strânsă cu semioticul. Această identificare continuă cu mama poate duce la ceea ce Kristeva numește în Soarele negru (1989) melancolie (depresie), deoarece copiii de sex feminin resping și se identifică în același timp cu figura maternă.

De asemenea, s-a sugerat (de exemplu, Creed, 1993) că degradarea femeilor și a trupurilor femeilor în cultura populară (și în special, de exemplu, în filmele slasher) apare din cauza amenințării la adresa identității pe care o reprezintă corpul mamei: este o amintire a timpului petrecut în starea nediferențiată a semioticului, în care nu există un concept de sine sau de identitate. După abjectarea mamei, subiecții păstrează o fascinație inconștientă față de semiotic, dorind să se reîntâlnească cu mama, dar temându-se în același timp de pierderea identității care o însoțește. Filmele Slasher oferă astfel o modalitate pentru membrii publicului de a reconstitui în siguranță procesul de abjecție prin expulzarea și distrugerea prin vicariat a figurii mamei.

Kristeva folosește ideea de chora a lui Platon, care înseamnă "un spațiu matern hrănitor" (Schippers, 2011). Ideea de chora a lui Kristeva poate însemna: o referire la uter, ca metaforă pentru relația dintre mamă și copil și ca timp dinaintea stadiului oglinzii.

Kristeva este, de asemenea, cunoscută pentru că a lucrat asupra intertextualității.

Antropologie și psihologie

Kristeva susține că antropologia și psihologia, sau legătura dintre social și subiect, nu se reprezintă reciproc, ci mai degrabă urmează aceeași logică: supraviețuirea grupului și a subiectului. Mai mult, în analiza sa despre Oedip, ea susține că subiectul vorbitor nu poate exista de unul singur, ci că acesta "stă pe pragul fragil ca și cum ar fi eșuat din cauza unei demarcații imposibile" (Powers of Horror, p. 85).

În comparația dintre cele două discipline, Kristeva susține că modul în care un individ exclude mama abjectă ca mijloc de formare a unei identități este același mod în care se construiesc societățile. La o scară mai largă, culturile exclud maternul și femininul și, prin aceasta, ajung să existe. ^{[trebuie să fie explicată d]}

Kristeva a fost numită un lider important al feminismului francez, alături de Simone de Beauvoir, Hélène Cixous și Luce Irigaray. Kristeva a avut o influență puternică asupra feminismului și a studiilor literare feministe din SUA și Marea Britanie. De asemenea, ea a influențat gândirea despre arta contemporană. Însă relația ei cu grupurile și mișcările feministe din Franța a fost foarte controversată. Kristeva a făcut o afirmație celebră despre trei tipuri de feminism în "Timpul femeilor" din Noile maladii ale sufletului (1993). Ea a respins primele două tipuri, inclusiv pe cel al lui Beauvoir. Unii oameni cred că ea respinge complet feminismul. Kristeva a propus o idee de identități sexuale multiple împotriva conceptelor de "limbaj feminin unificat".

Împotriva politicii identitare

Kristeva spune că universitarii feminiști americani i-au înțeles greșit scrierile. Potrivit lui Kristeva, nu era suficient să dezmembrezi limbajul pentru a-i găsi sensul ascuns. Istoria, experiențele psihice și sexuale individuale ne spun, de asemenea, cum să înțelegem limbajul. Aceasta este o abordare post-structuralistă. Aceasta a ajutat unele grupuri sociale să găsească sursa opresiunii lor în limbajul pe care îl foloseau. Cu toate acestea, Kristeva consideră că este dăunător să considerăm că identitatea colectivă este mai importantă decât identitatea individuală. Ea crede că politica care face ca identitățile sexuale, etnice și religioase să fie cele mai importante este în cele din urmă totalitară.

Kristeva a scris niște romane care seamănă cu romanele polițiste. Cărțile au mister și suspans, dar cititorii găsesc și idei din proiectele ei teoretice. Crimă în Bizanț are teme din creștinismul ortodox și din politică. Ea a numit-o "un fel de anti-Codul lui Da Vinci".

Kristeva a primit Premiul Internațional Holberg Memorial în 2004. În 2006, a primit Premiul Hannah Arendt pentru gândire politică. De asemenea, a primit titlul de Comandor al Legiunii de Onoare, Comandor al Ordinului de Merit și Premiul Vaclav Havel.

Roman Jakobson spunea că Kristeva era foarte bună în a pune întrebări într-un mod care îi interesa pe oameni, chiar dacă aceștia nu erau de acord cu ea

Roland Barthes comentează că Julia Kristeva schimbă locul lucrurilor. El spune că ea distruge întotdeauna ultima ta prejudecată și că întoarce autoritatea împotriva ei însăși."

Ian Almond critică etnocentrismul lui Kristeva. El repetă concluzia lui Gayatri Spivak, potrivit căreia cartea lui Kristeva Despre femeile chineze are probleme. Almond spune că aceasta are aceeași discriminare și prejudecată ca în secolul al XVIII-lea. De asemenea, el spune că Kristeva a scris despre două mii de ani de istorie pe care nu îi cunoaște bine. De asemenea, Almond crede că ideile lui Kristeva despre lumea musulmană, cultură și credincioși sunt prea simple. El adaugă că Kristeva ignoră femeile musulmane și acordă prea multă atenție fatwa lui Rushdie.

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Edition du Seuil, 1969. (Traducere în limba engleză: Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, Oxford: Blackwell, 1980).
• La Révolution Du Langage Poétique: L'avant-Garde À La Fin Du Xixe Siècle, Lautréamont Et Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974. (Traducere prescurtată în limba engleză: Revolution in Poetic Language, New York: Columbia University Press, 1984).
• Despre femeile chineze. Londra: Boyars, 1977.
• Puteri de groază: Un eseu despre abjecție. New York: Columbia University Press, 1982.
• Kristeva Reader. (ed. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• La început a fost dragostea: Psihanaliza și credința. New York: Columbia University Press, 1987.
• Soarele negru: Depresie și melancolie. New York: Columbia University Press, 1989.
• Străini față de noi înșine. New York: Columbia University Press,1991.
• Națiuni fără naționalism. New York: Columbia University Press, 1993.
• Noile maladii ale sufletului. New York: Columbia University Press, 1995.
• "Experiencing the Phallus as Extraneous." Parallax, nr. 8, 1998.
• Criza subiectului european. New York: Other Press, 2000.
• Citirea Bibliei. În: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (eds). The Postmodern Bible Reader. (pp. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Femeia geniu: Viață, nebunie, cuvinte: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: O trilogie. 3 vol. New York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendt: Viața este o narațiune. Toronto: University of Toronto Press, 2001.
• Ură și iertare. New York: Columbia University Press, 2010.
• Capul tăiat: Viziuni capitale. New York: Columbia University Press, 2011.
• Căsătoria ca artă plastică (cu Philippe Sollers). New York: Columbia University Press, 2016.

Romane

• Samuraiul: Un roman. New York: Columbia University Press, 1992.
• Bătrânul și lupii. New York: Columbia University Press, 1994.
• Posesii: Un roman. New York: Columbia University Press, 1998.
• Crimă în Bizanț. New York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, dragostea mea: O viață imaginară a sfintei din Avila. New York: Columbia University Press, 2015.

Alte cărți despre Julia Kristeva:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar și Julia Kristeva. Paris: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, The Nature of Melancholy: De la Aristotel la Kristeva, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva And Literary Theory, Palgrave Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalysis and Modernity, Suny Press, 2004. (Premiul Goethe 2006 pentru cercetare psihanalitică, finalist pentru cea mai bună carte publicată în 2004).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Art, Love, Melancholy, Philosophy, Semiotics and Psychoanalysis, Crescent Moon Publishing Édition, 2010.
• Kelly Oliver, Ethics, Politics, and Difference in Julia Kristeva's Writing, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Reading Kristeva: Unraveling the Double-bind, Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Live Theory , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (editor invitat) Julia Kristeva 1966-1996, Parallax Issue 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Readings of Exile and Estrangement, Palgrave Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Body/Text in Julia Kristeva: Religion, Women, and Psychoanalysis, State University of New York Press, 1992.