Mencius

Mencius a trăit în timpul dinastiei Zhōu.

Cultura din care provenea Mencius credea că, după ce oamenii mor, vor avea un fel de existență după moarte. Această credință datează din timpuri îndepărtate, preistorice. La un moment dat, oamenii au început să spună că morții merg la 天 Tiān. Tiān are mai multe semnificații, inclusiv "cer", "zi", "cer" și "Dumnezeu". Primele versiuni ale personajului 天 este o imagine a unui bărbat cu un cap foarte mare, ceea ce sugerează "om de frunte" sau "lider". Deoarece chinezii credeau că atunci când orice persoană moare, aceasta merge la Tiān și că strămoșii morți sunt mai puternici decât erau în viață, este posibil ca Tiān să fi fost inițial numele celui mai vechi strămoș al casei domnitoare Zhōu, cu mult înainte de căderea dinastiei anterioare, Shàng. Dacă această idee este corectă, atunci "Tiān" a fost mai întâi un nume de strămoș. Mai târziu, este posibil ca oamenii să fi uitat că acest spirit foarte puternic a fost inițial o ființă umană vie, astfel că Tiān a ajuns să fie considerat un zeu. După aceea, "Tiān" ar fi putut fi folosit pentru a numi locul în care trăia zeul și, din moment ce acel loc se afla la înălțime, a ajuns să însemne nu numai "cer", ci și "cerul", "cerul", "ziua" etc.

China are mituri care datează cu mult înainte de dinastiile Shàng și Zhōu. Au existat mai mulți eroi ai culturii care au fost considerați împărați înțelepți antici. Au fost 黃帝 Huáng Dì, cunoscut în limba engleză sub numele de Împăratul Galben, 堯 Yáo, 舜 Shùn și 禹 Yǚ, care au venit cu toții înainte de ceea ce se numește prima dinastie, cea 夏 Xià.

Povestea despre cum a ajuns Yǚ să fie făcut împărat este foarte importantă pentru confuciani. Mitul spune că lumea a început să fie inundată, iar tatăl lui Yǚ (al cărui nume era 鯀 Gǔn) a încercat să rezolve problema prin construirea de baraje. Gǔn nu a avut succes, deoarece apa continua să vină, iar când trecea peste partea superioară a barajelor, atunci toată apa acumulată ieșea foarte repede. Așa că Yǚ a preluat sarcina de a salva China și a curățat toate râurile, astfel încât apa în plus să se poată duce cu ușurință în mare.

Mencius nu spune partea din poveste despre Gǔn, dar spune partea despre cum Yǚ a făcut toate râurile mai adânci pentru a scurge pământul. Lecția pe care Mencius și poporul chinez au învățat-o din povestea lui Yǚ a fost că, în toate lucrurile, este mai bine să oferi forțelor o cale de ieșire care să nu le facă rău, și că barajul forțelor va fi întotdeauna rău pe termen lung.

Fondatorii dinastiei Zhōu credeau în ideea că regele Wen, tatăl regelui Wu (care a fost primul care a domnit efectiv după ce conducătorii Shàng au fost înfrânți), a continuat să poată acționa în lumea oamenilor chiar și după moartea sa. El și propriul său tată și bunic au fost figuri centrale într-un document important numit "Cufărul legat cu alamă". Un alt document important se numește "Anunțul Ducelui Shao". Ambele documente introduc și susțin ideea că Tiān decide cine va fi omul care va acționa ca administrator sau ajutor pentru a îndeplini voința lui Tiān pe pământ, precum și ideea că Tiān va lăsa pe cineva să fie rege doar atât timp cât acesta veghează la bunăstarea tuturor ființelor umane.

Mencius a spus povestea lui Yü în cartea sa de la 3B:9:

當堯之時，水逆行，氾濫於中國。蛇龍居之，民無所定。下者為巢，上者為營窟。書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。

Pe vremea [împăratului înțelept] Yao, râurile și-au încetat curgerea normală și au inundat Regatul Central. Atunci șerpii și dragonii și-au stabilit reședința, iar oamenii nu mai aveau locuințe fixe. Cei din locurile inferioare și-au creat cuiburi în copaci pentru ei înșiși, iar cei din locurile mai înalte și-au făcut redute subterane.

書曰：『洚水警余。』洚水者，洪水也。使禹治之。禹掘地而注之海，驅蛇龍 而放之菹﹔水由地中行，江、淮、河、漢是也。險社既遠，鳥獸之害人者消﹔然後人得平土而居之。堯、舜既沒，聖人之道衰。

Cartea Recordurilor spune: "Inundația mă alarmează". "Inundație" înseamnă "ape de inundație". Yü a fost angajat pentru a gestiona inundația. Yü a dragat pământul și a transportat apa în mare. El a alungat șerpii și dragonii și i-a exilat în mlaștini. Când apa a călătorit prin pământ, a format râul Yangze, râul Huai, râul Galben și râul Han. Deoarece [mlaștinile] se aflau în locuri îndepărtate și izolate, au fost eliminate prădăciunile pe care păsările și animalele le făceau asupra oamenilor, iar după aceea oamenii au ajuns să trăiască pe câmpii. [Cu toate acestea,] după ce [amintirile oamenilor despre] atât Yao cât și Shun au căzut în obscuritate, calea înțelepților a intrat într-un declin abrupt.

La 4B:26, Mencius a mai spus:

如智者若禹之行水也，則無惡於智也。禹之行水也，行其所無事，則 智亦大矣

Dacă acești înțelepți ar putea să se comporte ca Yü în gestionarea apelor potopului, atunci ce ar mai fi de disprețuit la ei? Yü a gestionat apele inundațiilor făcându-și treaba în moduri care nu au implicat prea multă agitație. Dacă acești înțelepți ar putea, de asemenea, să se comporte fără să facă nici un tam-tam, atunci înțelepciunea lor ar fi mare.

Pentru Mencius, modul de a face lucrurile al lui Yü era cel mai bun. Yü a fost unul dintre marii eroi ai lui Mencius.

În Occident a existat un om de știință pe nume Konrad Lorenz (1903 - 1989) care a studiat animalele. El a fost etolog, ceea ce înseamnă că a studiat cu atenție comportamentul animalelor și a încercat să înțeleagă de ce acestea fac lucrurile pe care le fac în mod obișnuit. El a observat, de exemplu, că, dacă puii de rață văd un om în loc de o rață imediat după ce ies din ou, aceștia vor urma mereu oamenii și îi vor lua drept părinți. El a numit acest tip de învățare "amprentare".

Mencius a studiat oamenii așa cum Lorenz a studiat alte animale. Mencius a fost și el un etolog, dar în limbajul Chinei antice era considerat un "maestru", adică un profesor. Era un confucianist, iar confucianismul este uneori numit religie. Cu toate acestea, Mencius nu citează texte religioase și nu încearcă să îi determine pe oameni să acționeze așa cum spun acele cărți să acționeze. De asemenea, el nu numește adevăruri fundamentale sau axiome și nu încearcă să afle cum ar trebui să acționeze oamenii. Așadar, el nu se aseamănă cu majoritatea oamenilor pe care îi considerăm lideri religioși sau filosofi.

În timpurile moderne, separăm filosofia de știință, dar în timpurile anterioare, genul de studii pe care acum le numim știință erau numite "filosofie naturală", iar Mencius era în esență un filosof naturalist. Munca sa a condus la același tip general de cunoștințe pe care Lorenz le-a învățat despre rațe și alte animale. Mencius s-a întrebat: ce fel de lucruri fac oamenii pentru ca familiile și comunitățile să funcționeze bine, ce fel de lucruri fac ei care dăunează familiilor și comunităților și de ce fac aceste lucruri?

Mencius spunea că nu trebuie să îi învățăm pe oameni să iubească gustul unei mâncăruri bune. Sentimentul pe care îl avem pentru bucătăria bună este natural. În mod similar, spunea el, avem și alte sentimente naturale care sunt daruri bune cu care ne naștem cu toții. Nu putem scăpa cu adevărat de aceste daruri decât distrugându-ne pe noi înșine, dar putem permite ca ele să fie acoperite astfel încât să nu funcționeze corect. Este un pic ca și cum oamenii nu-și pot scoate nasul și arunca nasul, dar își pot pune dopuri în nări și își pot strica capacitatea de a mirosi lucruri. Așadar, este important ca oamenii să nu facă nimic care să împiedice cele patru daruri ale lor să funcționeze bine. Este păcat că oamenii lasă adesea ca cele patru daruri ale lor să fie date peste cap. Atunci când oamenii sunt bine hrăniți și sunt protejați de forțele negative, atunci vor fi buni de bună voie.

Virtuțile sau puterile pe care le au oamenii sunt lucruri pe care le primesc direct din Cer. Aceleași lucruri se află în Cer. Atunci când oamenii fac lucruri rele, este pentru că celelalte părți ale lor au luat controlul de la virtuțile/puterile lor. Mencius oferă ca dovadă o poveste minunată care se numește Muntele Bivolului.

Cuvântul chinezesc pentru ceea ce a fost numit "daruri" mai sus este 德 dé. Este un cognat al unui cuvânt care înseamnă "a obține", așa că un mod de a-l explica este de a spune că un dé este ceva ce primim de la Cer. Înseamnă "virtute", dar numai în sensul că este puterea de a face ceva. ("Virtutea" are acest sens și în engleză.) Oamenii au patru virtuți sau puteri. Iată numele lor în chineză, o traducere a fiecăreia și o explicație a fiecăreia:

• 仁 rén înseamnă abilitatea de a simți ceea ce trăiesc alți oameni ca și cum ți s-ar întâmpla ție. Astfel, dacă vedeți o persoană care își pune mâna acolo unde cu siguranță va fi rănită, poate într-un loc unde o cobră așteaptă încolăcită să lovească, vă veți simți rău și veți dori să împiedicați acea persoană să facă acest lucru. În limba engleză există multe traduceri pentru acest cuvânt, inclusiv "benevolență", "empatie", "inimă umană" etc.

• 義 yì înseamnă capacitatea de a te simți prost când știi că nu-ți faci partea ta de muncă, că nu-ți faci datoria etc. Dacă ai merge într-o excursie în pădure cu un grup de prieteni și toată lumea a fost de acord să spele vasele pe rând, dar tu nu ți-ai luat niciodată rândul, te-ai simți rușinat pentru ceea ce nu ai reușit să faci. Unele dintre traducerile în limba engleză pentru acest cuvânt sunt "simțul datoriei", "simțul binelui și al răului", "simțul dreptății" etc. Cu toate acestea, este important de reținut că Mencius descrie sentimentul unei persoane cu privire la ceea ce face ea însăși, nu sentimentul cu privire la ceea ce fac alți oameni.

• 禮 lǐ înseamnă abilitatea de a vedea propria poziție în societate și poziția altor persoane în societate și de a face lucruri care să le permită oamenilor să se înțeleagă bine. De exemplu, poate fi în regulă pentru tine să intri pe ușa din spate a casei propriei tale familii sau chiar să intri pe ușa din spate a bunicii și bunicului tău, fără să bați la ușă. Dar dacă intrați în casa altcuiva, s-ar putea ca acesta să se teamă sau să se înfurie, deoarece nu aveți ce căuta acolo. Uneori trebuie să intrăm în casa altcuiva și există un lǐ pentru această situație. Oaspetele poate să bată la ușă și să aștepte, să zgârie ușa cortului și să aștepte sau să facă altceva pentru a le da de înțeles celor dinăuntru că afară este cineva care are intenții pașnice și care ar dori să intre. Culturi diferite pot avea invenții diferite pentru a gestiona acest tip de situație. Important este că toate culturile își vor fi găsit propriile soluții, iar ceea ce decid oamenii să facă este un lǐ. Nu contează cu adevărat dacă oamenii conduc pe partea stângă sau pe partea dreaptă a drumului. Ceea ce este important este ca toată lumea să fie de acord cu același plan. Poate că cea mai bună traducere în limba engleză pentru acest cuvânt este "a sense of propriety", ceea ce înseamnă doar că oamenii au un mod de a-și da seama ce este potrivit. potrivit sau adecvat să facă în situații sociale pentru a preveni certurile inutile. "Nu este potrivit să deschizi pur și simplu ușa casei altcuiva și să intri înăuntru". "Se potrivește situației să bați la ușă și să ceri permisiunea de a intra."

• 智 zhì înseamnă capacitatea de a privi ceva ce se întâmplă între sau printre alți oameni și de a vedea ce este corect și ce este greșit. Dacă o persoană vede un adult puternic care se apropie și ia mâncarea unui copil înfometat, reacția împotriva comportamentului adultului va fi imediată. Poate că cea mai bună traducere pentru acest termen este "înțelepciune", dacă ținem cont de faptul că înțelepciunea lui Solomon includea capacitatea de a evalua cu acuratețe faptele reale ale cazurilor aduse în fața lui. Zhì este acest tip de înțelepciune, mai degrabă decât să fie un fel de inteligență extremă. Cineva care are zhì poate spune ce este corect și ce este nedrept.

Ființele umane ar putea trăi vieți perfecte dacă ar avea doar aceste patru tipuri de motivații sau reacții emoționale față de lume, dar ele au multe alte motivații. Printre acestea se numără frica, furia, lăcomia pentru bogăție și putere, sexul etc. Oamenii învață foarte ușor că pot satisface mai ușor aceste motivații dacă ignoră intrările din partea virtuților lor. De exemplu, un copil care este mare pentru vârsta sa poate învăța cu ușurință că poate lua cu forța tot ce dorește de la alți copii de vârsta sa.

Ființele umane se nasc cu cele patru puteri care le-ar împiedica să facă lucruri rele și se nasc, de asemenea, cu multe impulsuri sau motivații care le pot determina să facă lucruri rele pentru a-și satisface aceste nevoi. Așadar, ce determină cine va fi bun și cine va fi rău?

Mencius a observat că oamenii depind de încă o funcție mentală importantă. El a numit-o 志 Zhì, care poate fi tradusă uneori prin "aspirații", dar care, în cazul lui Mencius, este ceea ce noi am numi voință. Ceva trebuie să decidă ce să facă atunci când impulsurile etice, sentimentele morale, din ceea ce Mencius numea "cele patru virtuți", intră în conflict cu impulsurile obișnuite care sunt implicate de foame, sex, agresiune, frică etc. Partea din om care echilibrează lucrurile și ia decizii este zhì.

Pentru Mencius, dacă un individ funcționează bine, atunci voința lui sau a ei poate găsi un echilibru sănătos între toate impulsurile și poate împiedica virtuțile să fie copleșite de dorințele obișnuite. Dacă voința unei persoane nu este sub control, atunci acea persoană își poate face rău sieși sau altor persoane. Așadar, este important ca, în timpul creșterii, să învățăm cum să împiedicăm ca zhì să fie acaparat de alte forțe - sau de alți oameni.

Individul are liberul arbitru de a alege dacă să își integreze (să le pună împreună, astfel încât să nu se lupte între ele) toate impulsurile sale și, de asemenea, intelectul său, sau să renunțe și să acționeze doar în funcție de impulsul pe care îl simte în acel moment. Așadar, pentru Mencius, cea mai bună cale pentru o ființă umană este de a planifica și de a acționa pentru a se face pe sine bine echilibrată, integrată (nu în luptă cu sine și dorind să facă atât un lucru, cât și opusul acestuia) și, astfel, o persoană utilă pentru societate.

Cineva care operează la capătul foarte înalt al scalei morale prin "a avea un comportament corect" este numit 君子 jūn zǐ, sau "om nobil din punct de vedere moral".

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希！庶民去之，君子存之。舜明於庶物， 察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

Mencius a spus: "Ceea ce deosebește oamenii de păsări și animale este extrem de mic. Oamenii obișnuiți scapă de ea, dar omul nobil din punct de vedere moral o păstrează în siguranță. [Împăratul înțelept] Shun a văzut clar numeroasele creaturi și a făcut o examinare atentă a relațiilor sociale umane. Acțiunile sale au ieșit din bunăvoința și simțul datoriei. El nu a acționat din [o falsă] bunăvoință și simț al datoriei."

Așadar, un jūn zǐ este cineva care a reușit să se agațe de darurile pe care Cerul i le-a dat, daruri care îi pot face pe oameni să acționeze cu bunăvoință, să fie conduși de simțul datoriei, să dorească să acționeze în moduri care să mențină relații bune cu ceilalți și să încerce să ajute și să protejeze oamenii care sunt tratați pe nedrept. Pentru a fi un adevărat jūn zǐ, persoana trebuie să aibă aceste sentimente adevărate și să acționeze în consecință. Nu este suficient doar să te comporți ca și cum ai avea aceste sentimente.

Potrivit lui Mencius, oricine poate alege să devină un om nobil din punct de vedere moral. Tot ce ar fi nevoie ar fi să ia cu adevărat această decizie și apoi să o facă. Mencius a vorbit despre Yan Yuan, care a fost discipolul preferat al lui Confucius:

顏淵曰：『舜何人也；予何人也。有為者亦若是！』

a spus Yan Yuan: "Ce fel de om era Shun? Ce fel de om sunt eu? Tot ce trebuie să faci pentru a fi ca el este să faci asta."

Desigur, Mencius și-a dat seama că "a face" este mult mai greu decât a vorbi despre asta. Trebuie să te supraveghezi pe tine însuți tot timpul.

Unul dintre obiectivele lui Mencius a fost acela de a dezvolta ceea ce el numea o "minte nemișcată". Prin aceste cuvinte, el se referea la o minte care nu putea fi lovită de lovituri din exterior. O "minte de neclintit" este ferită de a face un lucru greșit pentru că cineva este furios, speriat etc. Orice lucru care poate trage sau împinge din exterior și ne poate face să scăpăm de sub control ar putea cauza rău, dar Mencius spune că, dacă voința și cele patru virtuți/puterile sunt bine integrate, dacă persoana este "cu adevărat împreună", atunci aceste forțe exterioare nu pot prelua controlul.

Fiecare cultură și fiecare societate a dezvoltat modalități de a împiedica copiii să intre în prea multe probleme. Chiar și într-o singură comunitate, oamenii pot folosi mai multe strategii diferite pentru a obține și a păstra controlul asupra copiilor lor. O modalitate de a controla copiii este de a-i bate atunci când aceștia fac lucruri pe care părinții nu doresc să le facă. O altă modalitate de a controla copiii este de a-i face să se simtă vinovați și să se aștepte să fie pedepsiți sever pentru că sunt oameni răi. Un al treilea mod este de a-i face pe copii să se simtă rușinați și să se aștepte ca oamenii să râdă de ei și apoi să se întoarcă de la ei. Metoda numărul patru este de a le explica copiilor rezultatele probabile ale acțiunilor lor. "Dacă tragi de urechile câinelui, acesta te va mușca". Mulți părinți din întreaga lume folosesc mai mult de una dintre aceste metode și le pot folosi pe toate din când în când.

Cultura chineză are o altă metodă care poate nu este bine cunoscută și poate fi rar practicată în alte locuri - apelarea la folosirea virtuții/puterii proprii a copilului. Atunci când un copil face ceva jignitor față de altcineva, în loc să-i spună copilului cât de rău este, părinții pot spune ceva de genul "Chiar acum te-am văzut cum ai luat ouăle din cuibul vrăbiuței. Știm că ești o persoană bună la suflet. Așa că ne întrebăm dacă te-ai gândit cum se va simți mama vrăbiuță când se va întoarce și își va găsi copiii dispăruți. Ai vrea să pui ouăle la loc acum, cât sunt încă calde? Mama vrăbiuță se va întoarce în curând."

Scopul de a-l face pe copil să se uite la sentimentele care apar în inima/mintea sa atunci când se gândește cu adevărat la ceea ce a făcut nu este de a-l face să se simtă ca o persoană oribilă și nici de a-l face să se teamă de pedeapsă. Odată ce copilul ascultă cu adevărat vocea liniștită a ceea ce noi, în Occident, am numi "conștiința", atunci copilul va simți în mod natural ceea ce ar simți mama vrăbiuță dacă s-ar întoarce acasă la un cuib gol. Copilul va face atunci ceva astfel încât mama vrabie să nu fie nevoită să aibă acel sentiment rău. Data viitoare, copilul se poate gândi la cum se va simți mama vrabie înainte de a fura vreun ou.

Este nevoie de mult timp pentru a deveni cu adevărat bun în a enumera aceste patru daruri din Cer și este nevoie de exercițiu pentru a înțelege posibilele consecințe ale unor lucruri pe care le-ar putea face cineva. Așadar, a deveni o persoană cu adevărat bună este o muncă de o viață care nu se termină niciodată cu adevărat. În societatea tradițională chineză, tinerii erau încurajați să citească atât poveștile din trecut care arătau fapte bune, cât și cărțile unor oameni precum Confucius și Mencius, pentru a primi ajutor în a învăța să vadă toate rezultatele și a învăța cum să împiedice furia, frica și toate celelalte emoții obișnuite să copleșească cele patru virtuți/puteri morale.

Trei moduri de gândire în China antică, de Arthur Waley