Pandora | în mitologia greacă, prima femeie muritoare

Teogonia

Mitul Pandorei apare pentru prima dată în versurile 560-612 din poemul lui Hesiod, Teogonia. Această versiune nu îi dă un nume femeii. Prometeu a furat darul focului și l-a dat oamenilor. Zeus este supărat din această cauză și decide să-i pedepsească pe oameni, ca o compensație pentru darul primit. El îi poruncește lui Hefaistos să facă prima femeie din pământ. Această femeie este descrisă ca fiind un "rău frumos", ai cărei urmași vor chinui rasa oamenilor. După ce Hephaestus face acest lucru, Atena o îmbracă într-o rochie argintie, un voal brodat, ghirlande și o coroană de aur. Această femeie nu este numită în Teogonia, dar este probabil Pandora. Hesiod a rescris mitul ei în Lucruri și zile. Când apare pentru prima dată în fața zeilor și a muritorilor, "uimirea i-a cuprins" când au privit-o. Dar ea era "pură viclenie, care nu putea fi combătută de oameni". Hesiod elaborează (590-93):

De la ea provine rasa femeilor și neamul feminin;
de la ea provine rasa și tribul mortal al femeilor care
trăiesc printre muritori, spre marele lor necaz,
fără ajutoare în odioasa sărăcie, ci doar în bogăție.

Mai târziu, Hesiod spune că bărbații care încearcă să evite răul femeilor prin evitarea căsătoriei nu o vor duce mai bine (604-7):

Ajunge la o bătrânețe fatală fără ca cineva să se îngrijească de anii lui și,
deși cel puțin nu duce lipsă de mijloace de trai cât trăiește,
totuși, după ce moare, rudele sale își împart bunurile între ele.

La sfârșit, Hesiod spune că, ocazional, un bărbat găsește o soție bună, dar totuși (609) "răul se luptă cu binele".

Lucrări și zile

Cea mai faimoasă versiune a mitului provine dintr-o altă lucrare a lui Hesiod, intitulată Lucrări și zile. Acolo, mitul este cuprins în liniile 60-105. Hesiod povestește despre originea Pandorei. De asemenea, el face mai mare amploarea mizeriei pe care ea o provoacă omenirii. Ca și înainte, ea este creată de Hefaistos, dar acum mai mulți zei ajută la finalizarea ei (liniile 63-82): Atena a învățat-o să lucreze cu acul și să țese (63-4); Afrodita "a vărsat har pe capul ei și dorințe crude și griji care obosesc membrele" (65-6); Hermes i-a dat "o minte rușinoasă și o fire înșelătoare" (67-8); Hermes i-a dat și puterea vorbirii, punând în ea "minciuni și cuvinte viclene" (77-80); Atena a îmbrăcat-o apoi (72); apoi ea, Persuasiunea și Carii au împodobit-o cu coliere și alte podoabe (72-4); Horae a împodobit-o cu o coroană de ghirlande (75). În cele din urmă, Hermes îi dă un nume acestei femei: Pandora - "All-gifted" - "pentru că toți olimpienii i-au făcut un dar" (81). Povestea este scrisă în așa fel încât natura feminină și înșelătoare a Pandorei este o mică problemă pentru omenire, pentru că ea aduce un pithos. Acest cuvânt este tradus de obicei ca borcan, uneori ca o cutie. Cutia conține "truda împovărătoare și boala care aduce moartea oamenilor" (91-2), boli (102) și "o multitudine de alte dureri" (100).

Prometeu îl avertizase pe fratele său Epimetheus să nu accepte niciun cadou de la Zeus. Dar Epimetheus nu l-a ascultat; el a acceptat-o pe Pandora, care a împrăștiat imediat conținutul borcanului ei. Ca urmare, ne spune Hesiod, "pământul și marea sunt pline de rele" (101). Un singur element, totuși, nu a scăpat din borcan (96-9), speranța:

Doar Speranța a rămas în căsuța ei incasabilă,
a rămas sub buza borcanului și nu a
zburat. Înainte de a [o putea face], Pandora a înlocuit
capacul borcanului. Aceasta a fost voința lui
Zeus,
purtătorul de egidă,
Nucătorul de nori.

El nu-i spune cititorului de ce a rămas speranța în borcan.

Hesiod încheie cu această morală (105): "Astfel, nu este posibil să scapi de mintea lui Zeus."

În literatura greacă arhaică și clasică nu se mai vorbește despre Pandora. Sofocle a scris o piesă de satiră Pandora, sau Ciocârliile, dar se știu foarte puține lucruri despre această piesă. Este posibil ca Sappho să fi făcut referire la Pandora într-un fragment care a supraviețuit.

Mai târziu, oamenii au completat mici detalii sau au adăugat post-scriptumuri la povestea lui Hesiod. Exemple în acest sens sunt Apollodorus și Hyginus: Fiecare dintre ei a adăugat o parte a poveștii, care ar fi putut fi deja în versiunea lui Hesiod, chiar dacă nu a fost scrisă: Epimetheus s-a căsătorit cu Pandora. Fiecare dintre ei adaugă că au avut o fiică, Pyrrha, care s-a căsătorit cu Deucalion și a supraviețuit împreună cu el potopului. Problema acestei versiuni este că în Catalogul femeilor, fragmentul 2 al lui Hesiod, o "Pandora" fusese una dintre fiicele lui Deucalion și mama lui Graecus de către Zeus.

În secolul al XV-lea, un călugăr pe nume Annio da Viterbo a declarat că a găsit un manuscris al unui istoric pe nume Berossus. Berossus a trăit în secolul al III-lea î.Hr. Conform manuscrisului, "Pandora" era numită și ea nora lui Noe. Această încercare de a uni textele păgâne și creștine a fost însă recunoscută ulterior ca fiind un fals.

Poetul Theognis din Megara, care a trăit în anul 6 î.Hr., avea un punct de vedere diferit:

Speranța este singurul zeu bun rămas în rândul omenirii; ceilalți
au plecat în Olimp.
Încrederea, un zeu puternic a plecat, Reținerea a dispărut de la oameni,
iar Grațiile, prietene, au abandonat pământul.
Jurămintele judiciare ale oamenilor nu mai sunt de încredere și nimeni nu-i mai
venerează pe zeii nemuritori; rasa oamenilor pioși a pierit și
oamenii nu mai recunosc regulile de conduită sau actele de pietate.

Theogonis pare să se refere la o versiune diferită a mitului: în acea versiune, vasul conținea mai degrabă binecuvântări decât rele. Această versiune pare să urmeze o tradiție anterioară lui Hesiod, care a fost păstrată de scriitorul Babrius din secolul al II-lea. Potrivit lui Babrius, zeii au trimis oamenilor un borcan care conținea binecuvântări. Un "om nebun" (nu Pandora) a deschis borcanul, iar majoritatea binecuvântărilor s-au pierdut pentru totdeauna. A rămas doar speranța, "pentru a promite fiecăruia dintre noi lucrurile bune care au fugit".

Pictorii attici cu figuri roșii par să fi avut o tradiție independentă de sursele literare: Uneori, ei adaugă la versiunea literară, alteori o ignoră cu totul.

Există multe moduri în care poate fi interpretată figura Pandorei. Erwin Panofsky a scris o monografie pe această temă. Potrivit lui M. L. West, povestea Pandorei și a borcanului este mai veche decât versiunile lui Hesiod. Așa se explică și confuzia și problemele versiunii lui Hesiod și faptul că aceasta este neconcludentă. Potrivit lui West, în aceste versiuni, Pandoora era căsătorită cu Prometeu. West citează Catalogul femeilor de Hesiod, care a păstrat versiunea mai veche. Într-o versiune a poveștii, este posibil ca vasul să fi conținut doar lucruri bune pentru omenire. West scrie, de asemenea, că este posibil ca Epimetheus și Pandora și rolurile lor să fi fost transpuse în miturile pre-hesiodice. Acest lucru se numește "inversiune mitică". El remarcă faptul că există o corelație curioasă între faptul că Pandora a fost făcută din pământ în povestea lui Hesiod, cu ceea ce este în Apollodorus, că Prometeu a creat omul din apă și pământ. Mitul lui Hesiod despre borcanul Pandorei ar putea fi, așadar, un rezumat al mai multor mituri timpurii diferite.

Există diferite întrebări care trebuie discutate. Textul original grecesc vorbește despre elpis. De obicei, acest cuvânt este tradus în limba engleză prin Speranță, dar ar putea fi tradus și altfel. Așteptarea este o altă traducere posibilă, care este mai neutră. Ne putem aștepta la lucruri bune, dar și la lucruri rele. Speranța are o conotație pozitivă.

Elpis este tot ceea ce a rămas în borcan, când Pandora l-a închis din nou, deci borcanul dă elpis omenirii sau îl ține departe de ea? O altă întrebare pe care trebuie să ne-o punem este dacă faptul că elpis rămâne în borcan este un lucru bun sau rău pentru omenire?

Prima întrebare ar putea deruta nespecialistul. Dar, ca în cazul majorității cuvintelor din greaca veche, elpis poate fi tradus în mai multe feluri. O serie de cercetători preferă traducerea neutră de "așteptare". Dar așteptare de ce? Autorii clasici folosesc cuvântul elpis pentru a însemna "așteptarea răului", precum și "așteptarea binelui". O analiză statistică demonstrează că cel de-al doilea sens apare de cinci ori mai mult decât primul în toată literatura greacă antică. Alții susțin opinia minoritară că elpis ar trebui redat, "așteptarea răului" (vel sim).

Răspunsul la prima întrebare depinde în mare măsură de răspunsul la cea de-a doua întrebare: ar trebui să interpretăm borcanul ca fiind o închisoare sau o cămară? Cu siguranță, borcanul servește ca o închisoare pentru relele pe care Pandora le-a eliberat - acestea afectează omenirea doar odată ce se află în afara borcanului. Unii au susținut că logica dictează, prin urmare, că borcanul acționează ca o închisoare și pentru Elpis, reținând-o de la oameni. Dacă se consideră că elpis înseamnă speranță, atunci tonul mitului este pesimist: Toate relele din lume au fost împrăștiate din borcanul Pandorei, în timp ce singura forță potențial atenuantă, Speranța, rămâne închisă bine înăuntru.

Această interpretare ridică încă o întrebare, complicând dezbaterea: trebuie să luăm Speranța într-un sens absolut sau într-un sens restrâns, în care înțelegem prin Speranță doar speranța în ceea ce privește relele eliberate de pe jar? Dacă Speranța este închisă în borcan, înseamnă că existența umană este complet lipsită de speranță? Aceasta este cea mai pesimistă lectură posibilă pentru acest mit. O interpretare mai puțin pesimistă (tot pesimistă, cu siguranță) înțelege că mitul spune: nenumărate rele au fugit din borcanul Pandorei și afectează existența umană; speranța că am putea fi capabili să stăpânim aceste rele rămâne întemnițată în borcan. Viața nu este lipsită de speranță, dar fiecare dintre noi este un om fără speranță.

De asemenea, se mai susține că speranța era pur și simplu unul dintre relele din jar, un fel de speranță falsă, și că nu era bună pentru omenire, întrucât, mai târziu în poem, Hesiod scrie că speranța este goală (498) și nu este bună (500) și că îl face pe om leneș, luându-i hărnicie, făcându-l predispus la rău.

În cartea Omul, prea uman, filozoful Friedrich Nietzsche susținea că "Zeus nu voia ca omul să-și arunce viața, oricât de mult l-ar chinui celelalte rele, ci să continue să se lase chinuit din nou. În acest scop, el îi dă omului speranță. În realitate, ea este cel mai rău dintre rele, pentru că prelungește chinul omului."

O obiecție la interpretarea speranța este bună/ borcanul este o închisoare contrazice că, dacă borcanul este plin de rele, atunci ce caută speranța - o binecuvântare - printre ele? Această obiecție îi determină pe unii să redea elpis ca așteptare a răului, ceea ce ar face ca tonul mitului să fie oarecum optimist: deși omenirea este tulburată de toate relele din lume, cel puțin suntem scutiți de așteptarea continuă a răului, care ar face viața insuportabilă.

Lectura optimistă a mitului este exprimată de M. L. West. Elpis ia sensul mai comun de speranță. Și, în timp ce borcanul a servit drept închisoare pentru relele care au scăpat, el servește ulterior drept reședință pentru Speranță. West explică: "Ar fi absurd să reprezentăm fie prezența relelor prin închiderea lor într-un borcan, fie prezența speranței prin evadarea ei dintr-un borcan". Speranța este astfel păstrată ca un beneficiu pentru oameni.

O etimologie incorectă a numelui Pandorei, "atotdotată", a fost oferită în Lucruri și zile. Pandora înseamnă "atot-dăruitor", dar nu "atot-dăruit". Unele picturi în vase, din secolul al V-lea înainte de Hristos, indică faptul că credințele despre zeița Pandora au dăinuit după epoca lui Hesiod. Un alt nume al Pandorei a fost găsit într-un kylix (circa 460 î.Hr.), Anesidora, care înseamnă "cea care trimite daruri". Această pictură în vază îi înfățișează pe Hephaestus și pe Atenae terminând finisajele la prima femeie, ca în Teogonia. Epitetul anesidora este folosit și pentru a o numi pe Gaia sau Demeter.

Este posibil ca Pandora/Anesidora să fi preluat aspecte ale lui Gaea și Demeter. Pandora ar fi întruchipat fertilitatea Pământului și capacitatea acestuia de a produce cereale și fructe în beneficiul oamenilor. Cu timpul, această zeiță "atot-dătătoare" a evoluat cumva într-o femeie muritoare "atot-dăruită". T. A. Sinclair, comentând lucrarea Works and Days (Lucrări și zile), susține că Hesiod nu arată nicio conștientizare a mitologiei unei astfel de "dătătoare" divine. Totuși, A.H. Smith observă că în relatarea lui Hesiod, Atena și Anotimpurile îi aduceau Pandorei coroane de iarbă și flori de primăvară, ceea ce indică faptul că Hesiod era conștient de funcția inițială de "atot-dătătoare" a Pandorei. Jane Ellen Harrison vede în povestea lui Hesiod "dovezi ale unei schimbări de la matriarhat la patriarhat în cultura greacă. Pe măsură ce zeița Pandora, care dădea viață, este eclipsată, apare Pandora umană, aducătoare de moarte". Astfel, Harrison concluzionează că "în mitologia patriarhală a lui Hesiod, marea ei figură este în mod ciudat schimbată și diminuată. Ea nu mai este născută pe Pământ, ci este creatura, opera lui Zeus din Olimp". (Harrison 1922:284) Robert Graves, citându-l pe Harrison, afirmă despre episodul hesiodic că "Pandora nu este un mit autentic, ci o fabulă antifeministă, probabil de invenție proprie". H.J.Rose a scris că mitul Pandorei este net mai iliberal decât cel epic, în sensul că face din Pandora originea tuturor nenorocirilor Omului, ea fiind exemplificarea soției rele.

Cu toate acestea, mitul hesiodic nu a șters complet amintirea zeiței atotcuprinzătoare Pandora. Un scholium la linia 971 din Păsările lui Aristofan menționează un cult "către Pandora, pământul, pentru că ea dăruiește toate lucrurile necesare vieții".

În Atena secolului al V-lea, Pandora și-a făcut o apariție proeminentă în ceea ce, la început, pare un context neașteptat, într-un relief de marmură sau în aplicații de bronz ca friză de-a lungul bazei Athena Parthenos, experiența culminantă de pe Acropole; acolo, Jeffrey M. Hurwit a interpretat prezența ei ca o "anti-Athena" care întărește ideologiile civice ale patriarhatului și "realitățile sociale și politice extrem de genizate din Atena secolului al V-lea". Interpretarea nu a fost niciodată ușoară: Pausanias (i.24.7) a notat pur și simplu subiectul și a trecut mai departe. Jeffrey Hurwit a susținut că Pandora reprezintă o "anti-Atena", în mod similar un copil fără mamă, o întruchipare a nevoii de guvernare patriarhală pe care Athena virginală, ridicându-se deasupra sexului ei, o apăra.

Umanistul Erasmus din Rotterdam l-a tradus pe Hesiod din greacă în latină, în secolul al XVI-lea. Cuvântul grecesc pithos desemnează un vas mare, folosit, de exemplu, pentru păstrarea vinului. Se poate referi, de asemenea, la un vas funerar. Pyxis, pe de altă parte, este o cutie. De obicei, se spune că Erasmus a schimbat cuvintele atunci când a tradus, astfel că borcanul Pandorei a devenit cutia Pandorei. Expresia "cutia Pandorei" a dăinuit de atunci.

• Athanassakis, A. Hesiod: Teogonia, Opere și zile, Shield (New York 1983).
• Beall, E. "The Contents of Hesiod's Pandora Jar: Erga 94-98", Hermes 117 (1989) 227-30.
• Harrison, Jane Ellen, Prolegomene la studiul religiei grecești (1903) 1922, pp. 280-85.
• Griffith, Mark. Aeschylus Prometheus Bound Text and Commentary (Cambridge 1983).
• Hesiod, Opere și zile Text online.
• Hesiod, Works and Days, ed. cu prolegomene și comentarii (Oxford 1978).
• Hesiod, Theogony, and Works and Days (Oxford 1988).
• Kenaan, Simțurile Pandorei: The Feminine Character of the Ancient Text (Madison, WI: The University of Wisconsin Press, 2008), pp. xii, 253 (Wisconsin Studies in Classics).
• Kirk, G.S., Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures (Berkeley 1970) 226-32.
• Lamberton, Robert, Hesiod, New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN 0-300-04068-7. Cf. capitolul II, "Teogonia", și capitolul III, "Lucrările și Zilele", în special pp. 96-103 pentru o comparație și o analiză alăturată a poveștii Pandorei.
• Leinieks, V. "Elpis în Hesiod, Opere și zile 96", Philologus 128 (1984) 1-8.
• Moore, Clifford H. The Religious Thought of the Greeks, 1916.
• Neils, Jenifer, The Girl in the Pithos: Hesiod's Elpis, în "Periklean Athens and its Legacy. Problems and Perspectives", eds. J. M. Barringer și J. M. Hurwit (Austin : University of Texas Press), 2005, pp. 37-45.
• Nilsson, Martin P. Istoria religiei grecești, 1949.
• Phipps, William E., Eve and Pandora Contrasted, în Theology Today, v.45, n.1, aprilie 1988, Princeton: Princeton Theological Seminary.
• Pucci, Pietro, Hesiod și limbajul poeziei (Baltimore 1977)
• Rose, Herbert Jennings, A Handbook of Greek Literature; From Homer to the Age of Lucian, Londra, Methuen & Co., Ltd., 1934. Cf. în special capitolul III, Hesiod și școlile hesiodice, p. 61.
• Smith, William, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1870, sub "Pandora" Text online Arhivat 2009-04-18 la Wayback Machine
• William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology (1870) vol I:177, sub "Anesidora" Archived 2005-11-25 at the Wayback Machine "Spender" este o greșeală de tipar a lui "sender", adesea repetată.
• Verdenius, Willem Jacob, A Commentary on Hesiod Works and Days vv 1-382 (Leiden: E.J. Brill, 1985). ISBN 90-04-0746565-1. Această lucrare are o discuție foarte aprofundată și o sinteză a diferitelor teorii și speculații despre povestea Pandorei și despre jar. Cf. p. 62 și următoarele.
• Vernant, J. P., Myth and Society in Ancient Greece (New York 1990) 183-201.
• Warner, M., Monumente și fecioare: The Allegory of the Female Form (New York 1985) 213-40
• West, M.L. Hesiod, Theogony, ed. cu prolegomene și comentarii (Oxford 1966).
• West, M.L. Hesiod, Works and Days, ed. with prolegomena and commentary (Oxford 1978).
• Zeitlin, Froma. Playing the Other: Gender and Society in Classical Greek Literature (Princeton 1995).